Гиперборея: ІІІ раздел Серикбол Кондыбай Шумер и уральцы Часть 3

Гиперборея: ІІІ раздел Серикбол Кондыбай Шумер и уральцы Часть 3 Позднее, в развитой мифологии (энеолита, бронзового, железного веков, рабовладельческого общества и т.д.) образ Богини-матери оказывается связанным, в первую очередь, с представлениями об изначальной божественной паре, прародителях вселенной и населяющих ее существ, т.е. Богиня-мать понимается как супруга бога-мужчины. Например, Дьяус и Притхиви в индоарийской мифологии, Илу и Асират в западносемитском мифе, Кукумац и Тепеу в майанском мифе, Есь и Хоседэм в мифе енисейских кетов, Ранги и Папа в мифе маори, Тенгри и Умай в мифе небесных тюрков (эта пара не является общетюркской), Папай и Апи в скифском мифе. Этот перечень может быть продолжен. Каждый из упомянутых парных образов в более позднее время, с развитием общества был дополнен новыми свойствами и функциями, некоторые утратили первоначальные свойства и функции, однако на типологическом уровне они могут считаться родственными образами. Основные свойства Богини-матери В мифологической модели мира Богиня-мать обладает созидательной функцией, которая имеет несколько аспектов: 1. В качестве супруги Бога-отца Богиня-мать участвует в создании вселенной. Обычно Бог-отец идентифицируется с небом, а Богиня-мать с землей. 2. Богиня-мать участвует в создании или в рождении населяющих вселенную существ (богов, людей, животных, чудовищ и др.). 3. Богиня-мать обеспечивает плодородие и сексуальную активность земли, скота, животных, она – «порождающее лоно». В наши функции не входит рассмотрение всех аспектов образа Богини-матери, т.к. специальные исследования на эту тему велись задолго до нас, их результаты нашли отражение в специальных трудах и словарях. Мы использовали полученные в ходе исследований определения[15] и не ставим своей целью подробное их воспроизведение. Мы приведем лишь некоторые из имен Богини-матери, полученные в результате «чтения» знака абак. Намму. Нам известны названия круга (м, ам, аб) и точки (нг, анг) в знаке абак. Простое чтение знака абак дает слово Ам-нг, значение которого – «женское лоно и семя» или «мать и дитя». Название знака абак (Ам-Нг) не забывается даже тогда, когда забытым оказывается сам знак, наоборот, это название начинает порождать слова с различными новыми значениями. Слоговый палиндром слова Ам-Нг – слово Нг-Ам возникает таким путем. Поскольку произносимый «в нос» звук нг (ң) превращается в простое н, то и слово Нгам превращается в Нам: Нг-Ам > Н-Ам > Намму. Значение обоих слов – «мать». Намму – Богиня-мать шумерской мифологии, праматерь, «создавшая небо и землю мать», «мать, давшая жизнь всем богам» (это постоянные эпитеты Намму). По всей видимости, Намму – олицетворение «подземных мировых вод», т.к. ее имя пишется знаком, близким знаку слова Энгурра (синоним Абзу), при этом Абзу (Энгурра) – «подземный мировой океан». Намму играла особо важную роль в круге богов приморского города Эреду(г). По шумерской традиции, Намму – мать бога Энки. В мифе о Энки и Нинмах Намму помогает богине Нинмах делать из глины Абзу людей[16]. Энки, считающийся богом мудрости и воды, действует в стране Дильмун[17]. В этой стране, в рае для богов Великая мать богов Нинхурсаг[18] выращивает чудесные растения, которые срывает Энки. Мать Нинхурсаг и Энки делают людей «из глины, что над бездной».Энки молит свою мать Намму (Изначальное Море): «О, Мать, начертай его судьбу»[19]Если не считать Нинхурсаг, здесь можно увидеть двух первотворцов – Намму и «ее сына» Энки. Нум, Ном, Нуми-торум. Ум-нг > Нг-ум > Нум. Такие, встречающиеся в мифологии самодийских народов образы, как Нум, Ном, Ноп, Нуп, а также Нуми-торум в угорской (ханты-мансийской) мифологии обладают в реальных мифологических представлениях этих народов в соответствии с дуалистическим мифом характером «верховного главного бога» и изображаются чаще всего как бог-мужчина, однако этимология имен и мифо-функциональная логика указывают, что эти образы входили в категорию Великих богинь-матерей. Что интересно, похожее на это имя слово именно в этом значении до сих пор используется в самодийских языках. Это слово – нямы (мать, бабушка, старуха), например Бы-нямы, Туй-нямы, Коу-нямы, Кичеда-нямы в самодийском мифе – это божества «в облике старухи», «природа-мать». Это слово также сопряжено с шумерским именем Намму: намму > нямы. *** Мы уже отмечали, что слово нг (нһ) может превращаться в другие звуки в соответствии с определенным порядком. Если с учетом этого порядка заменить слог нг в слове нг-ам, то получим следующие слова, сохраняющие прежнее значение «мать».Нг-ам > Нам > Лам > Рам Нг-аб > Наб > Лаб > Раб Нг-ап > Нап > Лап > Рап Нг-ам > Йам > Дам > Там Нг-аб > Йаб > Даб > Таб Нг-ап > Йап > Дап > Тап Джам > Жам > Шам > Сам Джаб > Жаб > Шаб > Саб Джап > Жап > Шап > Сап Гам > Кам > Қам > Хам > Һам Габ > Каб > Қаб > Хаб > Һаб Гап > Кап > Қап > Хап > Һап Нюйва Нюйва – женское божество среди немногочисленных богинь древнекитайской мифологии, возможно полно сохранившее свой древний облик. Она полуженщина-полузмея. В древнем мифе она изображается как «Великая мать» богов, божество плодородия, древнейший ее облик – мать природы. Миф о создании Нюйвой человечества смог сохранить первоначальное представление: Нюйва вылепила из желтой глины богатых и знатных людей, а из простой глины – бедняков[20]. Интересно то, что китайское имя Нюй-ва напоминает слово Нг-ум: Нгум > Нум > Нюйва. Обнаружение китайской параллели означало бы влияние двигавшихся на восток гиперборейцев на первоначальный китайский язык и культуру. О. Сулейменов показал некоторые примеры «китайско-западных» сходств, поэтому наша гипотеза не выходит за рамки вероятного. Первые протогородские культуры начинают возникать в долине реки Хуанхэ на рубеже 3-2 тыс. до н.э. Эта датировка не противоречит нашей гиперборейской концепции. У нас нет возможности выяснить, кто принес в Китай имена с гиперборейской основой, такие как Нюйва – неизвестные древние племена энеолита и бронзового века или же племена ди (похожие на саков-скифов), начавшие заселять Великую Китайскую равнину в ҮІІ-ҮІ вв. до н.э. Как бы то ни было, гиперборейское нг (кіндік – «пуп, центр», цен-тр, чжун) стало основой иероглифа, ставшего символом «Центральной империи» и названия чжун-го. Йам Как было показано ранее, звук нг сначала превращается в й, соответственно слово Нг-ам – в слово Йам (соответственно, Й-ем, Й-ум, Й-ям, Й-ом, Й-им). Нгам > Йам. Значение этого слова также «мать, женщина». Например, в мифе угров – ханты и манси – долины Оби Мать-Земля называется Мыг-ими (букв. «старуха земли»). Здесь слово ими, вероятно, означает «старый», «старуха», т.к. компонент мых, мыг присутствует в имени еще одного мифологического персонажа Мых-лунга («дух земли») и означает, по всей видимости, «земля»[21]. Пример, доказывающий, что слово ими относится к женщине, можно обнаружить в мифе ханты. Например, Катл-ими – имя богини Солнца[22]. Вообще, в мифологической традиции финно-угорских народов немало мифологических имен, похожих на это слово. Слово эм в кетской мифологии передает понятие «мать», с помощью этого форманта образованы мифологические имена Томэм («мать жары»), Хосэдэм. В мифологической традиции монголов, а также тюрков-тувинцев, попавших под влияние ламаистской монгольской культуры, имя богини-матери Эмегельджи, Эмгельчи, Эмегельджин, Эмегельджин-эджи, Эмеген, имеющей функцию «богини очага и дома», переводится как «бабушка», «прабабушка» (у алтайцев – эмеген, энеке)[23]. Общая праформа этих имен *емег (*еме, *ем) также обладает указанными значениями. Мы остановились на словах только лишь северных народов (финно-угры, кеты, монголы, тюрки), подобные примеры можно обнаружить и в других мифах. Итак, эм, ем, юма, юмо, ими. Ими (угор.) – мать, женщина, старуха, бабушка; например, Катл-ими, Мыг-ими. Эм (кет.) – мать, женщина, старуха, бабушка; например, Томэм, Хосэдэм. Эме, эмег (монг.) – мать, женщина, старуха, бабушка; например, Эмегельджи, Эмгельчи, Эмегельджин, Эмегельджин-эджи, Эмеген. Эмо, юмо (финно-угор.) – мать, женщина, старуха, бабушка, но в этих языках слово приобрело значение «бог». У марийцев юмо означает «бог», этому же значению отвечают имена Йомаль у коми, Юмала у финнов, эстонское Юммал, саамское Юбмел, марийское Кугу-Юмо. Саамская Маан-Эмо – «земля», супруга неба. Можно заметить, что слово эмо первоначально означало не «бог», а «мать». Самое главное, корень йам (йем) не может считаться индоевропейским, это – гиперборейское понятие, поэтому можно с уверенностью утверждать, что генезис индоиранских образов Йама (Йима, Яма) связан с прототюркским или гиперборейским началом. Индоиранцы познакомились с гиперборейским именем и образом Нгам > Йами, ввели его в свой миф: а) в 3 тыс. до н.э. (во второй пол. 3 тыс. до н.э.) в период общения и взаимосвязи протоиндоевропейцев с гиперборейцами (насельниками Куры и Аракса), что могло происходить в степях к западу от Волги или в междуречье Волги и Урала; б) или же в первой половине 2 тыс. до н.э., когда индоиранцы мигрировали в Среднюю Азию через современные казахские земли. Индоиранцы узнали имя Йам в то время, когда их общество находилось на ступени развитого патриархата, поэтому первоначально женский образ Йамы превратился в мужской образ. В зафиксированных индоарийском, иранском мифах сохранился лишь такой мужской образ Йамы. Прототюркская среда хорошо сохранила первоначальный, «женский» облик образа Йам[24], поэтому можно утверждать, что образ первоначально был прототюркским, а уже позже стал индоиранским (в мифологии женский образ может превращаться в мужской –таких примеров достаточно, на некоторых мы еще остановимся, – но мужской образ никогда не переходит в женский). Умай Имя Умай (Ұмай), известное из мифологии эпохи небесных тюрков, также образовалось в результате изменения нг-ум > йум, т.е. оно означает «мать, бабушка». В образовании имени также участвовал компонент ай, поэтому следует объяснить и его. Праформа тюркского слова ай – анг, т.е. первоначальная форма имени Умай – Нг-ум-анг > Йум-анг > Умай. Формант (м)анг (ай) в конце слова может иметь значение «ребенок», «потомок», но основная его функция – суффикс, указывающий на «человеческую природу». Английское слово woman (женщина), *yuman, *human (homo, gomo, человек) в романских языках образованы подобным способом. Образ «первоначальной Умай», так же как и «первоначальная Йам», шумерская Намму, китайская Нюйва, относится к категории Великих матерей. Янбике или «Йам бике» Заслуживает внимания имя Янбирде, упоминаемое в башкирском эпосе «Богатырь Урал» в связи с происхождением главного героя. В эпосе Янбике – мать батыра Урала и Шульгена, а Янбирде – их отец. Как нам представляется, компонент ян в этих именах правильнее объяснять не через тюркское жан (йан, душа, т.е. Йанберде – Жанберді), а как слово йам (йам > йан > ян). Присутствие общего компонента ян в имени отца и матери эпического батыра, положение батыра Урала в первоначальном поколении в башкирской эпической родословной указывает на большую обоснованность гипотезы ян > йам, нежели ян > йан. В эпической родословной Янбирде и Янбике имеют характер прародителей, т.е. по своему месту и функциям они соответствуют индийским Яма и Ями, «авестийским» Йима и Йимак, древнеперсидским Йама и Йамак. Это – первое. От пары прародителей появляются на свет два сына-близнеца Урал и Шульген. Это дуалистические близнецы, с точки зрения мифологической генеалогии они входят в категорию первопредков. От Урала было четыре сына (ребенка) – Яик, Нугуш, Идель, Сакмар. От Яика – батыр Сура, от батыра Сура - Хаубан[25]. Только после этого в родословие введены реальные башкирские этнонимы в виде имен предков. Таким образом, имена Янбирде и Янбике восходят к древнему образу Йам – Великой Богини-матери, являются отголоском этнонима мадьяр (этногенетическое начало современных башкиров и венгров имеет общие моменты). Они могут рассматриваться как яркий пример сохранения древнего мифологического понятия в эпико-генеалогической традиции. Жанби – Жамби – Йам-би Это имя родословной казахского племени байулы сохранилось лишь в генеалогическом варианте-фрагменте авторского эпоса (дастана). Приведем отрывок. Атамыз Алшын, Қыдуар, Үдіреппіз төрт баладан, Төрт баланың ең кішісі Қыдырқожа Бай екен... Екі әйелі бар екен, Есімі Жанби, Тотандай... Біреуі қыз, он еркек Бала болған екен бабамнан Жанби мен Тотан анамнан...[26] Наши предки Алшын, Кыдуар, Произошли мы от четырех детей, Младший из четырех детей Был Кыдыркожа Бай... У него было две жены, Их имена – Жанби, Тотан... От предка нашего, От наших матерей Жанби и Тотан Родились одна дочь и десять сыновей... Байулы – это этническая группа казахов, сохранившая лишь имя и некоторые генеалогические представления древней булгарской традиции. Имя Кыдыркожа или Кыдырбай в родословной байулы является реликтом средневекового тюрко-булгарского племенного этнонима кутригур (котраг, альциагар), «десять сыновей» Кыдыркожи (10 сыновей – устойчивый показатель в родословной байулы) – это отголосок уже упоминавшегося оноғыр (унногур, унгр). Имена Бай и Жамби в этой родословной являются последними именами-рудиментами древнего образа Йам. Первоначальный вариант слова бай – Им-анг > Им-ай > Май > Бай. Таким образом, имя предка в родословной появилось в результате поздних изменений древнего мифологического образа. Встречающееся в записях Ч. Валиханова в связи с байулы имя бия Майкы – это также Бай или Кыдырбай. «Собственно прямыми потомками первых казачествующих батыров, давших первичную самобытную жизнь союзу их, почитают Меньшую Орду... Посему название алчин, собственное имя племени всей орды, производят от имени первого законника – бия Майкы казаков»[27]. Имя Бай – это всего лишь один из вариантов имени Майқы (Байқы, Байгу). Имя жены Бая (Имая) матери Жамби (Жәмби, Жанби) также восходит к древнему образу Йам, оно родственно башкирскому имени Янбике. Имя Бай в позднем средневековье (ХІҮ-ХҮІІ вв.) стало широко известно в реальной генеалогии байулы-ногайлинцев и превратилось в имя мужского образа, в то время как имя Жамби по каким-то причинам сохранилось почти без изменений от мифологической генеалогии древнейших времен, но сохранилось лишь в отдельном варианте родословия. Таким образом, первоначальный образ Бая и Жамби одинаков, но пути, которыми он сохранялся и распространялся послединие 1000 лет, оказались разными. Как бы то ни было, эти имена являются ярким примером того, как древняя мифологическая традиция не забылась, сохранившись до нашего времени. *** Имя Йам не сохранилось в казахской, общетюркской мифологии, однако его отголосками являются этнонимы жеменей, имен, иман, найман, шомекей (чумугунь), шомен, аргымак и др., о некоторых из них мы поговорим позднее. Энки, пророк Ной-Нух и другие Нг Вернемся к знаку абак. Круг – Намму – нум, точка – нг – Энки (э-нг-и) – Нга (нг-а), очевидно, что в основе последних двух имен лежит праформа нг. Нг – важнейшее мифологическое понятие. «Прочтем» его через знак абак, чтобы понять возможно полно. 1. Круг – вселенная, точка (нг) – «человеческий космос». 2. Круг – мировая вода, точка (нг) – земля, зародыш земли посреди или в глубине вод. Означающие пространство суффиксы ан, ен, унг, енг и др. в тюркских и индоевропейских языках происходят от этого понятия нг – «пространство» (Ир-ан, мек-ен (родина, обитель), жап-ан (пустыня), үңг-ір (пещера), ең-іс (наклон), к-ең-істік (пространство), аңғ-ар (долина, горная долина), Самарк-ан-д, Или-он). 3. Круг – материнское лоно, точка (нг) – семя, зародыш. 4. Круг – мать, точка (нг) – ребенок, потомок. Отсюда происходит суффикс-показатель тюркских и индоевропейских языков ун (ын, ін), унг, инг, ин, ян, ан, ен, он, означающий «человек, живое существо вообще»: құл-ын (жеребенок), кел-ін (невестка), буд-ун (племя, колено), бұл-ан (лось), ол-ень, Тур-ан, слав-ян, вик-инг, нибел-унг, Аполл-он, Непт-ун, жыл-ан (змея), құл-ан (кулан), бар-ан. Это значение восходит к пониманию точки > нг как «человека, потомка». 5. Круг – пещера, дом, точка (нг) – люди, семья, род в пещере, доме. 6. Круг – мировые воды, точка (нг) – мировая гора. 7. Круг – ров, яма, точка (нг) – дно рва, ямы. 8. Круг – форма подножия горы, точка (нг) – вершина горы. Тюркское слово ең (енг, самый) означает выходящее за рамки, превосходное качество, количество, свойство (ең жақсы – самый хороший, ең биік – самый высокий, ең күшті – самый сильный). 9. Круг – вода, точка (нг) – огонь. Палиндром этого слова (нг > гн) стал основой для слов индоевропейских языков со значением «огонь»: огнь, угнис, агни, огонь. В других языках забыт. 10. Круг – «круг», точка (нг) – точка нүкте (нүкте > нүк > нг), ноқат (ноқ > нг), основа негіз (нег > нг). Все три слова до сих пор используются в казахском языке. Современные научные термины нуклеин, нуклеозид, нуклеоль, нуклеотид, нуклон, нуклид, нуклеус происходят от латинского nucleus – «ядро, косточка, сердцевина», эти значения соответствуют значению слова нүкте (ноқат, негіз, нық – твердо, нақ – именно, точно, нақты – конкретный, точный): нуклеус > нук > нг > нүкте. *** Можно было бы и дальше перечислять возможные интерпретации знака абак, но пока достаточно сказанного. Выберем из приведенного перечня значения точки (нг): Нг – зародыш, семя, ребенок, потомок, род-племя, народ. Нг – зародыш земли, атом-пространство, атом-сердцевина, земля, космос, гора. Нг – огонь. Нг – середина, центр, самая высокая или глубокая точка в середине чего-либо. Энки – владыка «мирового океана подземных пресных вод». Подземелье – это полость, пещера. В имени Энки мы видим и точку-нүкте (нүкте > нүк > нг > энки, т.е. Энки – нүкте), и пещеру-үңгір (үңгір > үңг > энг > энки , т.е. Энки – үңгір – Энгурра), и «дно, глубину» (Энки – нг – «глубь воды», «глубь земли»), и «середину-центр» (Энки – нг – «середина воды», «центр земли»), и «человека», и «зародыш» (Энки – нг – «зародыш», «человек»), «сердцевину, зародыш пространства» (Энки – нг – «зародыш земли») и др. Таким образом, миф об Энки и Намму был создан путем сопряжения друг с другом слов и значений, полученных в результате разных вариантов «чтения» знака абак, и составления сюжета.