Гиперборея: ІҮ раздел Серикбол Кондыбай Гамма-гиперборейцы Часть 3

Гиперборея: ІҮ раздел Серикбол Кондыбай Гамма-гиперборейцы Часть 3 Слово үрей в казахском языке первоначально означало «душа», «дух», «аруах», но в современном языке оно обрело значение «страх», «ужас» (үрейлену, үрейі ұшу – букв. «его урей летит, выдувается»). Это слово сохранилось и в армянской мифологии, где уруакан – это духи мертвых, призраки[15]. Есть основание утверждать, что корень уру здесь родственен тюркскому үрей. В «авестийской» мифологии также душа, покидающая тело после смерти человека, называется урван. Нет сомнения, что прототюркское слово наподобие үрей (глагол үрлеу) лежит в основе древнеанатолийского хурритского имени бога Урувана (Uruwana)[16], соответствующего «индоарийскому» Варуне. Можно доказать, что это имя, также как имена греческого Урана, индоарийского Варуны восходят к прототюркскому ұран (оран). О этнониме хуррит В основе этнонима хуррит находится слово хур (хурр, хурри). Обратимся к одному из фрагментов шумерской легенды о Хумбабе. Хумбаба говорит, что его родителями является некая гора Хуррум, т.е. Хумбаба – сын Хуррум. Исследователи связывают образ Хумбабы с хурритами, предполагается, что название горы, как и образ Хумбабы в шумерской мифологии появились в связи с первым знакомством вавилонян с хурритами и этнонимом хуррит в конце 3 тыс. до н.э.[17] Отождествление названия горы Хуррум и этнонима хуррит открывает дорогу для новой гипотезы. Слово кур в шумерском языке означает «гора», а также «подземная гора», поскольку топоним Хуррум – это название горы, возможно, в основе этого названия находится именно слово кур (хур) – «гора» (рум > урум > «пещера», «яма», т.е. возможно Хуррум > Хур-урум – «пещера в горе», «страна внутри / под горой»)[18]. Шумерское слово кур буквально переводят как «гора», «горная страна». Однако следует отметить, что в шумерской мифологии понятие Кур имеет несколько другой характер; в шумеро-аккадской мифологии Кур – это одно из названий «подземного мира». Похоже, значения «гора» и «подземный мир» слова Кур не соответствуют друг другу, однако два этих значения позволяют реконструировать существовавшее некогда значение «гора под землей» или «пещера, пустота, полость в горе». К тому же этимология слова кур связана с праформой ур (ор, «яма, подземелье», кур > ур, здесь к – конкретизирующий, придающий форму показатель). Во-первых, на память приходит горный регион – Южный Кавказ, считающийся прародиной хурритских племен. Можно предположить, что образы горы и пещеры в горе играли решающую роль в древнехурритской мифологии. Во-вторых, сходство названия реки Кура на Южном Кавказе и этнонима хуррит. Гидронимы могут сохраняться без изменений в ситуации преемственности смены этносов на одной территории, когда местный этнос ассимилируется пришлым этносом, поэтому можно предположить, что и название реки Куры существует с 4-3 тыс. до н.э. с незначительными фонетическими изменениями. В этом случае гидроним Кура можно связать с хурритами, к тому же мы отмечали, что носителями развитой энеолитической куро-аракской культуры были хурриты. В-третьих, и это самое главное, используемое в русской исторической литературе слово курган и культура курганов в археологии связываются с хурритами (куро-аракским энеолитом). Обратимся к энциклопедическому словарю: «Древнейшие курганы появились в позднем неолите и энеолите (4-3 тыс. до н.э.) в каспийско-черноморских степях (курганы древнеямной культуры), в Предкавказье (курганы майкопской культуры) и Закавказье (куро-аракский энеолит). Во 2-ой половине 3-ого тыс. распространились в Малой Азии, на Балканах, в Центральной Европе»[19]. Как видите, культура курганов появляется в ямной, майкопской, куро-аракской культурах. Какая из этих трех культур является «автором» идеи сооружения курганов? По возрасту старшей из них является куро-аракская энеолитическая культура. Это подтверждает и ученый-универсал Ю. Шилов, исследовавший курганы энеолита и бронзового века в степях Северного Причерноморья: «В настоящее время ясно, что степные курганы Восточной Европы возникли не без влияния трипольской и куро-араксской культур»[20]. Это суждение Ю. Шилов повторяет при рассмотрении различных проблем, связанных с курганами (например, курганного обряда): «Импульс их появления прослеживается со стороны проникающих сюда трипольской и куро-араксской культур, а утверждение – в среде сформировавшейся на их основе кеми-обинской культуры, оказавшей заметное влияние на местную ямную культуру. Молодой курганный обряд был стимулирован затем алазано-беденской культурой закавказского происхождения и возникшим на ее основе старосельским культурным типом, который принес в Азовско-Черноморские степи первые повозки и обилие металла»[21]. Таким образом, широко распространившиеся в степях к северу от Черного моря курганы появились на Южном Кавказе в куро-аракском энеолите, т.е. у хурритов. «Ученые установили, что влияния Шумера распространялись на куро-араксскую, алазано-беденскую и другие культуры Кавказа. Предполагается, что эти культуры созданы хурритами – предками некоторых кавказских народов»[22]. И здесь невозможно не обратить внимание на общее происхождение слов курган (қорған) и хуррит, оба слова имеют корень кур (хур). Утвердившееся в русской научной терминологии слово курган является тюркским, оно перешло в русский язык из одного из тюркских языков (хазарского, печенегского, кипчакского). Оттуда же идет современное казахское слово қорған, но с несколько иным значением «замок», «стена», «оборонительное сооружение» (Глагол қорғау – защищать. – Пер.). Само слово қор в казахском языке имеет много уровней значения: 1) қорым, қор (захоронение, некрополь), 2) қоршау (ограда), қора (надворная постройка, сарай), 3) қору (охранять, оберегать), қорық (заповедник, природный парк), қорған, қорғаныс (оборона), 4) қорқу (бояться), қорқыныш (страх), 5) қорлау (унижать), 6) қорыту (переваривать, осваивать, плавить, делать вывод), қорытынды (вывод). Можно видеть, что в основе всех этих значений лежит первоначальное значение слова кур. Древний вариант слова қорған – Кур-Канг, т.е. пространство Кур (о слове канг – отдельно). Слова кур и канг фактически обладают одинаковым значением, оба они означают: 1. полое пространство, яма, ров, пещера; 2. подземный мир, мир мертвых, страна предков в мире мертвых; 3. порождающая жизнь Мать-земля, лоно Матери-земли, родина. 4. в качестве огороженного пространства – могила, человеческое пространство (дом, город, страна). 5. страна предков в мифо-генеалогическом эпосе. Мы подробно разбираем эти значения в разделе, посвященном слову қаңғ, и этот разбор вполне применим к слову кур. Современные значения слова қор (қорым) в казахском языке – могила, кладбище, с одной стороны, и скопления, нагромождения камней (қорым > курум)[23]. Из средневековых сведений известно, что это слово имело и значение «город» (например, столица монголов – Каракорум). Сопрягая эти три значения, можно попытаться объяснить этимологию оронима Хуррум в шумерском тексте. Хуррум – «страна предков», фонетический вариант и синоним понятия Урум[24]. Слово кур (қор) имеет в казахском языке еще один вариант – көр, т.е. могила, могильная яма, кладбище. Это слово и его значение полностью соответствуют шумерскому слову Кур (подземный мир). Также и слово қорған связано с шумерским кур и тюркским көр. И пространственная форма, и профиль насыпного кургана (из камней и почвы) напоминают гору (холм), отсюда понятно, почему образ «искусственной горы» связывается со словом, основа которого кур (гора). Вместе с тем, курган – это могила, захоронение, көр «под насыпью» (под горой). Могила – это не просто «полость, в которой погребается умерший», на мифологическом уровне это также мир мертвых, пространство умерших предков, нижний мир. В этом плане шумерское кур и казахское көр тождественны. Еще одно сходство: праформа құр, являющаяся основой таких казахских слов, как құрлық (суша, континент, материк), құрғақ (сухой), құрғақшылық (засуха), құрғау (высохнуть), құрғату (осушать, высушивать)), также восходит к слову кур. Если отбросить современное тюркское окончание –лық, то получим первоначальное слово құр, означающее «суша». Казахское құрдым – бездна, дыра. Первоначальный вариант – Құр-дым, здесь слово дым (современное казахское значение – ничто, пустота, вакуум) означает төм-ен (низ, нижний). Интересно, что слово құр имеет и значение «ничто, пустота». В казахском языке в словосочетаниях құр қайту (вернуться ни с чем), құр қол (с пустыми руками), құр босқа (зря) слово құр имеет именно это значение. Это значение скрыто присутствует и в слове құрт (повелит. наклонение глагола құрту, первоначальный вариант құр-ет (букв. «делай құр»), «делай пустым, уничтожь»). Вместе с тем слово құр имеет «созидательный» смысл («творить, создавать, строить; құру – организовывать, создавать, құрастыру – составлять, құрылыс – строительство). Все это легко объясняется в свете мифологического представления о могиле как потустороннем мире (умереть – это исчезнуть (құрып кету), уйти в бездну (құрдымға кету) с надеждой на возрождение, новое созидание (құралу). Главный вывод – этноним хуррит, происхождение которого науке неизвестно, происходит от слова хур (хур > хуррит). Поэтому мы можем отождествить если и не хурритов, то их предшественников протохурритов с Гипербореей. По предположениям Ю. Шилова, отдельные группы хурритов с Южного Кавказа, территории Дагестана и Чечено-Ингушетиии добрались до Тамани, Азова, Днепра, Дуная, даже до Балканского полуострова[25]. Если верить исследователю, то отдельные группы хурритов достигли очень отдаленных пунктов. Вполне возможно, что хурриты, двигаясь с территории Дагестана по берегу Каспийского моря, затем по Волге достигли границы лесов и степей, далее по степной и лесостепной зоне на восток, достигли в 3 тыс. до н.э. Среднего Енисея (афанасьевцы). Как бы то ни было, археологические находки последнего десятилетия (1990-2000) в окрестностях Новосибирска, на Северном Устюрте и др. показывают вероятность этого ранее неизвестного археологической науке маршрута. В шумерском языке есть и другие названия подземелья-кура[26]: кигаль (великая земля, великое место), эден (степь), иригаль, арали (значение неизвестно). Сходство шумерского арали с казахским словом арал (остров) очевидно. Этимология казахского слова, вероятно, связана с мифологией: ар, арғы – «потусторонний» и ал – «мир, смысл», т.е. арал означало раньше «потусторонний мир» (фольклор позволяет реконструировать представление казахской мифологии о мире ином как острове посреди реки, водоема, характерное и для других традиций). Не существует четкого представления о месторасположении мифического Кура в реальном и мифологическом пространстве. Иногда говорится, что он удален на 3600 двойных часов (от Ниппура как «центра мира»?), однако само это выражение «3600 двойных часов» непонятно. Если обратиться к описанию Кура, то в него спускаются-поднимаются, т.е. речь может идти о: а) дыре, яме, глубоком колодце; б) горе, высоте или или выемке, спуске[i]. В Кур не только спускаются или поднимаются, в него также и проваливаются, т.е. он может быть высоким как гора и глубоким как ров... От человеческого мира Кур отделяет река. Души умерших и погребенных через реку перевозит лодочник Ур-Шанаби или демон Хумут-Табал. Мифологическое представление о мире мертвых по ту сторону реки присуще многим традициям, в том числе и тюркскому мифу. Главные персонажи Кура – судьи-ануннаки – выносят только смертные приговоры. Хлеб умерших горек (иногда это нечистоты), вода солона. [1] Древние цивилизации. С. 33. [2] Там же. С. 165. [3] В археологии региональный вариант куро-аракской культуры на территории Сирии и Палестины называют Хирбет-керак. [4] БСЭ. Т. 28. С. 216. [5] Хаттусас (Хаттуса, Хатушаш) – столица Хеттского царства – находилась на равнине Бугазкей в 150 км от современной Анкары, известна со второй половины 3 тыс. до н.э. Была разрушена в начале ХІІ в. до н.э. в результате нашествия «народов моря». [6] БСЭ. Т. 28. С. 246. [7] БСЭ. Т. 28. С. 425. [8] Корень купидо (сильная страсть) во втором имени бога любви в римской мифологии Купидон соответствует русскому кипеть, тюркскому қобу (қопу, эрегировать), қобыту (қопыту, возбуждать), қобыған (қопыған, возбужденный, эрегированный). Русский пример несколько далек, но латино-тюркское соответствие здесь абсолютно. [9] Очевидно присутствие праформы *аб (ам) в греческом слове gamos, означающем «брак», «вступление в брак». [10] Қ. Сыдиықов. Алқаласа әлеумет (Когда выхожу я к народу...). А. 1991. С. 157. [11] Хамит Маданов. Кіші жүз шежіресі (Генеалогия Младшего жуза). А. 1994. С. 12. [12] МК 1-168. [13] МНМ 2-345. [14] МНМ 1-545. [15] МНМ 2-550. [16] В статье «Хурритская мифология» говорится: «в пантеон Митании, правящая династия которого была, по-видимому, арийской по происхождению, входили не встречающиеся более нигде в Передней Азии древнеиндийские божества Митра, Индра, Насатьи, возможно, Варуна (хотя необычное написание его имени Uruwana вызывает сомнение в справедливости такого отождествления)» (МНМ 2-608). Сомнения в связи с Варуной – оправданы они или нет – могут быть объяснены в рамках нашей гипотезы. [17] «В шумерском сказании Хумбаба называет «гору Хуррум» своим отцом и матерью (не исключено, что название горы, как и имя самого Хумбабы, связано с воспоминаниями о первых знакомствах вавилонян с хурритами в конце 3 тыс. до н.э.)» (В. Афанасьев. Хумбаба. МНМ 2-606). [18] Понятие Ұрым в казахской мифологии, также как слова құрлық (материк, континент), қорым (кладбище, некрополь) сопряжены с хурритским Хуррум. («Ұрым в мифоэпике казахов – некая страна, дальняя и недоступная, где некогда жили героические предки. В научной и литературной среде... термин Рум всегда ассоциировался с названием Византийской (Ромейской) империи...У древних тюрков и их потомков в мифоэпической системе существовал другой, архаический Рум-Урум» (Кондыбай С. Казахская мифология. Краткий словарь. Урум. С. 238-241). – Пер.). [19] БСЭ. 14 том. С. 25. [20] Шилов Ю. Космические тайны курганов. М. Молодая гвардия. 1990. С. 105. [21] Шилов Ю. Космические тайны курганов. М. Молодая гвардия. 1990. С. 263-264. [22] Шилов Ю. Космические тайны курганов. М. Молодая гвардия. 1990. С. 175. [23] Курумы – значительные по площади скопления крупных глыб горных пород, залегающих в виде плаща на пологих горных склонах и плоских вершинах (т.н. каменные моря). Обычно образуются в результате интенсивного физического выветривания. Курумы, испытывающие поступательное движение вниз по склону, нередко образуют каменные реки (БСЭ. 14 т. С. 47). [24] Месторасположение хурритов (Южный Кавказ, Восточная Анатолия) полностью соответствует нашей географической привязке «первоначальной страны Урум»; поэтому мы не можем считать сходство мифологических топонимов случайным. [25] Шилов Ю… С. 197. [26] Аккадские названия – эрцету (земля), церу (степь), второе название – кур-ну-ги (страна, из которой не возвращаются). [i] О культе пещеры у тюрков писал историк А. Маргулан. Алибек Кажгали улы (Малаев) расматривает тему пещеры внутри Мировой горы (зарождения жизни внутри пещеры) на материале орнамента в фундаментальных трудах «Органон орнамента» (Алматы, 2003) и «Ою и ой» (Алматы, 2004). Видимое противоречие между «спуском-подъемом» в Кур, значениями «гора» и «подземный мир» можно толковать согласно Р. Генону так: изначально гора, ее вершина является символом духовного центра мира. Так было в первоначальном периоде космического цикла, когда духовное знание было открыто для всего человечества (подобно тому как гора открыта внешним взорам). Но по мере деградации мира, с разделением мира на экзотерическое и эзотерическое, «та же самая истина стала доступной лишь для более или менее ограниченной «элиты» (что совпадает с началом инициации, понимаемой в самом строгом смысле) и скрыта от большинства людей, пещера сделалась символом более подходящим для духовного центра и, следовательно, для инициатических святилищ. Вследствие такого изменения, центр, можно сказать, не покинул гору, но лишь ушел с ее вершины в глубину; с другой стороны это же изменение есть своего рода «инверсия», в силу которой «небесный мир» стал, в некотором роде, «подземным миром» (см. подробнее: Наурзбаева З. Инициатический ритуал кочевников «Жылан қайыс» («Рух-Мирас», 2004, № 3 (З) или http://otuken.kz/index.php/mythzira/37--ii-l-r), Наурзбаева З. «Ер-Тостик»: реконструкция ритуала «третьего рождения» («Рух-Мирас», 2005, № 4 (7) или http://otuken.kz/index.php/mythzira/39--1-l-r-l-r). Перевод с казахского языка Зиры Наурзбаеовй